造り主に帰れ
ローマ１：１８－３２
1:18 というのは、不義をもって真理をはばんでいる人々のあらゆる不敬虔と不正に対して、神の怒りが天から啓示されているからです。 1:19 それゆえ、神について知られることは、彼らに明らかです。それは神が明らかにされたのです。 1:20 神の、目に見えない本性、すなわち神の永遠の力と神性は、世界の創造された時からこのかた、被造物によって知られ、はっきりと認められるのであって、彼らに弁解の余地はないのです。
1:21 それゆえ、彼らは神を知っていながら、その神を神としてあがめず、感謝もせず、かえってその思いはむなしくなり、その無知な心は暗くなりました。 1:22 彼らは、自分では知者であると言いながら、愚かな者となり、 1:23 不滅の神の御栄えを、滅ぶべき人間や、鳥、獣、はうもののかたちに似た物と代えてしまいました。
1:24 それゆえ、神は、彼らをその心の欲望のままに汚れに引き渡され、そのために彼らは、互いにそのからだをはずかしめるようになりました。 1:25 それは、彼らが神の真理を偽りと取り代え、造り主の代わりに造られた物を拝み、これに仕えたからです。造り主こそ、とこしえにほめたたえられる方です。アーメン。
1:26 こういうわけで、神は彼らを恥ずべき情欲に引き渡されました。すなわち、女は自然の用を不自然なものに代え、 1:27 同じように、男も、女の自然な用を捨てて男どうしで情欲に燃え、男が男と恥ずべきことを行うようになり、こうしてその誤りに対する当然の報いを自分の身に受けているのです。
1:28 また、彼らが神を知ろうとしたがらないので、神は彼らを良くない思いに引き渡され、そのため彼らは、してはならないことをするようになりました。
1:29 彼らは、あらゆる不義と悪とむさぼりと悪意とに満ちた者、ねたみと殺意と争いと欺きと悪だくみとでいっぱいになった者、陰口を言う者、 1:30 そしる者、神を憎む者、人を人と思わぬ者、高ぶる者、大言壮語する者、悪事をたくらむ者、親に逆らう者、 1:31 わきまえのない者、約束を破る者、情け知らずの者、慈愛のない者です。
1:32 彼らは、そのようなことを行えば、死罪に当たるという神の定めを知っていながら、それを行っているだけでなく、それを行う者に心から同意しているのです。
１．自然啓示によって創造主なる神を知る(18-20節）
（１）明らかである
まことの神は天地万物の創造主であり、ご自分のことを被造物を通して私たちに明らかにしていらっしゃいます。19，20節
1:19 それゆえ、神について知られることは、彼らに明らかです。それは神が明らかにされたのです。 1:20 神の、目に見えない本性、すなわち神の永遠の力と神性は、世界の創造された時からこのかた、被造物によって知られ、はっきりと認められるのであって、彼らに弁解の余地はないのです。
神さまがご自分とその御心を現わす働きを啓示といいます。神さまは、この啓示のために二つの方法をお用いになります。一つは、神の被造物つまりいわゆる自然をとおしてお与えになることで、自然啓示とか一般啓示と呼ばれます。もう一つは超自然啓示とか特別啓示で、預言者にことばが与えられたこと、イエス様が人として来られたこと、そしてそれらを聖霊による聖書に霊感されたこと奇蹟的な方法による啓示です。ここでパウロが言っているのは自然啓示の方です。創造主が実在すること、そして神様がどれほどの力と知恵とに満ちたお方であるかということは、宇宙や森の木々や動物や人体などをよく観察すれば、あまりにも明白なことであるとパウロは教えているのです。
今日は、人間の体、特に耳をとりあげてみましょう。
①耳の構造全体図を見てください。耳たぶから鼓膜までを外耳、鼓膜から耳小骨のあるところが中耳、そしてその奥の蝸牛と三半規管があるところが内耳です。
②音は空気の振動です。その振動が外耳を通って鼓膜に到達して、鼓膜を揺らします。この鼓膜の揺れを、耳小骨が蝸牛に伝えるのですが、耳小骨が非常によくできています。耳小骨はツチ骨、ヌタ骨、鐙骨からできていますが、振動を伝えるためには固定されていてはいけないので、宙ぶらりんにつるされています。しかし、同時に、頭をグラグラしたらそれで取れてしまってはいけないのでしっかり固定されています。しっかり固定されていながら、固定されていてはいけないという絶妙のバランスで耳小骨はぶら下がっていて、三つの骨の組み合わせで鼓膜の振動を増幅して蝸牛に伝えます。
③蝸牛の大きさはワイシャツのボタンほどしかありません。しかし、その中は精巧を極めています。管の中は、三つの部屋に分かれていまして、空気の振動はグルグルと一番奥まで入って、またグルグル回って出てきます。
④その振動を電気信号に変えて脳に送るのがコルチ器です。コルチ器の蓋膜（がいまく）と呼ばれる部分は振動を受け止めてブルブルとかすかにふるえますと、蓋膜にむかって伸びて0.1ミクロン～0.4ミクロン離れている有毛細胞に触れたり離れたりすると、150ミリボルトの電気が流れたり切れたりします。この電気信号が脳に送られて、脳はその音を受け止めて理解するという仕組みです。
いかがでしょうか？耳がどれほど精巧に設計され、造られているかがわかるでしょう。外耳道、鼓膜、三つの耳小骨とそれを宙づりにしている靭帯、コルチ器、有毛細胞、これらの仕組みの一か所でもなければ音はまったく聞こえません。見事な設計であり、非常にすぐれた設計者がいることは明々白々なことです。
まさに、「 1:20 神の、目に見えない本性、すなわち神の永遠の力と神性は、世界の創造された時からこのかた、被造物によって知られ、はっきりと認められるのであって、彼らに弁解の余地はないのです。」
耳だけでもこんなに精巧に仕組まれています。しかも、私たちのからだは耳だけではなく、目も口も脳も手足も、消化器官も、そして心臓や肺も骨も筋肉も血管も神経も、見事にまちがいなく、組み合わせられて一人の人体ができあがっています。これを設計し、組み立ててくださっている神は、なんと知恵に満ちたお方でしょうか。
（２）弁解の余地はない
人には一度死ぬことと、死後にさばきを受けることがさだまっているので、あなたにも必ず神の聖なる法廷に立つ日がやってきます。そのとき、「私は創造主はいるということを知らなかったのです。体も世界も、偶然にこんなぐあいにできているのだと思っていました。だから礼拝も感謝もしませんでした。」と弁解する人にはかもしれません。すると、その時、神様は、おっしゃるでしょう。「わたしは、あなたの体の精巧な仕組みの一つ一つ、耳、目、心臓、手足、物事を考える脳の力などありとあらゆる作品を通して、私が生きていること明らかに示してきた。だれも教えてくれなかったなどという弁解の余地は、君にはない。」
２．神の怒りの啓示・・・偶像崇拝
けれども、パウロがここで言わんとしていることは、これほど弁解の余地のないほど明らかな啓示にもかかわらず、不思議なことに、多くの人が神に礼拝し、感謝して生活をしないで、正反対のことを行なっているということです。そして、その神に背を向けた人間の滑稽なばかりに悲惨なありさまこそが、実は、神の怒りの啓示なのだということです。
1:18 というのは、不義をもって真理をはばんでいる人々のあらゆる不敬虔と不正に対して、神の怒りが天から啓示されているからです。
神の怒りの啓示は、人間の三つのかたちで現われています。第一は偶像崇拝です。
２１－２５節
1:21 それゆえ、彼らは神を知っていながら、その神を神としてあがめず、感謝もせず、かえってその思いはむなしくなり、その無知な心は暗くなりました。
1:22 彼らは、自分では知者であると言いながら、愚かな者となり、
1:23 不滅の神の御栄えを、滅ぶべき人間や、鳥、獣、はうもののかたちに似た物と代えてしまいました。
1:24 それゆえ、神は、彼らをその心の欲望のままに汚れに引き渡され、そのために彼らは、互いにそのからだをはずかしめるようになりました。
1:25 それは、彼らが神の真理を偽りと取り代え、造り主の代わりに造られた物を拝み、これに仕えたからです。造り主こそ、とこしえにほめたたえられる方です。アーメン。
「彼らは自分は知者であるといいながら、愚かな者となり」というとき、パウロの念頭にはアテネのアレオパゴスのことが浮かんでいたでしょう。ギリシャの都アテネは、今日まで哲学の都と呼ばれます。そこにソクラテス、プラトン、アリストテレスといった哲学者たちが出現し、その哲学の伝統はパウロの時代にも脈々と続いていました。彼らの哲学は近代・現代の哲学にまで受け継がれています。彼らこそ知者という人々です。けれども、パウロがアレオパゴスに行くとその広場にはたくさんの偶像の神々がまつられていて、それにいけにえを捧げて、恭しく祈りをささげているようすを見たのです。パウロは、憤りをおぼえました。「彼らは知者であるといいながら、まさに愚かな者となってしまっている」というのは、そのことです。現代日本でも同じではありませんか。たとえば、東京大学に合格するために一生懸命勉強してとても難しい数学の問題を解くことができるようになった学生が、何がまつられているかすら知らない神社に行って合格祈願をする。不思議なことです。
「いや偶像崇拝なんてかたちだけですよ」と弁解する人がいるでしょう。本当にそうでしょうか？偶像でもお守りでも、いったん手に入れてしまうと、怖くておいそれとごみ箱に捨てて処分できなくなってしまうのです。ただの木とか紙にすぎないのに、その木片や紙切れをポイっと捨てると、もしかして罰が当たるのではないか？と心の底で思っているからです。
石や木の偶像やお札を怖がり、心とらわれている、その愚かな有様が、天地万物の造り主であるまことの神の怒りの現れなのです。まことの神をないがしろにするならば、人は自らの哲学や自然科学の成果を誇りながら、愚かなことをするようになるという、その見本なのです。
３．自己喪失 26－27節―――人と動物の区別、男女の区別がわからなくなる
造り主である真の神に背を向けた人間に対して神の怒りが啓示されています。26，27節には、造り主を見失った人は、自分自身をも見失ってしまう、その姿が描かれています。神を喪失した者は、自己を喪失するのです。
1:26 こういうわけで、神は彼らを恥ずべき情欲に引き渡されました。すなわち、女は自然の用を不自然なものに代え、 1:27 同じように、男も、女の自然な用を捨てて男どうしで情欲に燃え、男が男と恥ずべきことを行うようになり、こうしてその誤りに対する当然の報いを自分の身に受けているのです。
造り主である真の神を見失うと、人は自分自身が何者であるかがわからなくなります。本来、「（神は）神のかたちにアダムを創造し、男と女とに彼らを創造された」（創世記1章27節）とあります。人間の尊厳の根拠とは何でしょうか？人は、人格的な神の似姿であることです。それゆえに、人には尊厳があり、ほかの動物たちと区別されます。そして神が人を男と女とに区別されたので、男は男であり、女は女です。
しかし、造り主である神を見失うと、人は人間であることの尊厳の根拠を見失い、ほかの動物との区別がわからなくなります。ギリシャ神話の中にも、下半身が馬で上半身が人間であるケンタウロスという生き物が登場するでしょう。また、動物と人間の区別がわからない世界では獣姦なども行われるのです。現代の日本人のほとんどは、人間とほかの動物たちとの区別がよくわからなくなって、人間はせいぜい頭の良いチンパンジーだと思い込んでいます。そういう風に学校でもNHKでも国民を教育しているのです。公教育でもって、そんなふうに人間の尊厳を根本から否定することを教え、人間の生きる目的について考えることもしないようにしむけておいて、日本では若者の性道徳がどうにもならなくなっているとか、自殺が世界一多いのはなぜだろう？と言っているのです。しかし、それは必然の結果なのではないでしょうか。人は考えているように生きるものです。子供のころから、「君はチンパンジーだよ」と思想を注入し続けるなら、人はチンパンジーのような生き方をするようになります。でも実際には人はチンパンジーではなく、神の似姿ですから生きる目的を考えたりして悩んで死んでしまったりするのです。
さらに、造り主である神を見失うとき、人間は男と女の区別がわからなくなります。神が男と男と定め、神が女を女と定めたことを知らないからです。旧約聖書におけるソドムとゴモラがそうでしたし、古代ギリシャでも、古代インドでも、日本でも、とにかくまことの神を見失った世界には、動物と人間、男と女の区別がわからなくなってしまうという状況が生じるのです。これは神の怒りの啓示であると聖書は語るのです。
４ もろもろの罪 28－31節
そして、神に背を向けた人間世界にドロドロとうずまくもろもろの罪のリストが挙げられますが、その初めに28節で注目すべきことばがあります。
1:28 また、彼らが神を知ろうとしたがらないので、神は彼らを良くない思いに引き渡され、そのため彼らは、してはならないことをするようになりました。
28節によると、「神を知ろうとしたがらない」と訳されているのは、「神を彼らの真の知識に入れるのは適当でない」、つまり、「神など知っても無意味だとする」という人々は、「良くない思い」を抱くようになります。「よくない思い」は、さまざまな具体的罪となってあらわれます。なぜでしょうか？人は、考えたように行動するからです。思想は、その人の生き方を左右するのです。正しい思想を持てば、人は正しく行動しますが、悪い思想を持てば、悪い行動をするのです。「神など要らない」という思想を持てば、29－31節のような悪い行動が出てくるのです。なぜなら、神こそ正義と愛の源だからです。
1:29 彼らは、あらゆる不義と悪とむさぼりと悪意とに満ちた者、ねたみと殺意と争いと欺きと悪だくみとでいっぱいになった者、陰口を言う者、 1:30 そしる者、神を憎む者、人を人と思わぬ者、高ぶる者、大言壮語する者、悪事をたくらむ者、親に逆らう者、 1:31 わきまえのない者、約束を破る者、情け知らずの者、慈愛のない者です。
そして、こうした神に背を向けた思想をもち、神の御心に背いた生活をする人々は、神の前に死罪つまりゲヘナの永遠の滅びに陥ることになります。
1:32 彼らは、そのようなことを行えば、死罪に当たるという神の定めを知っていながら、それを行っているだけでなく、それを行う者に心から同意しているのです。
結び
人体を観察し、この自然界の見事な仕組みを見れば、これを造られたとてつもない知恵を持つ方が実在することは、明白な事実です。このお方が、聖書をとおして私たちに語っているのです。
神は本来私たち人間をご自分の似姿として造り、私たちと人格的交わりのうちに生きるものとしてくださいました。私たちは、神と交わるならば、神の力と愛と正義にみちた命に生かしていただけますが、このお方に背を向ければ、無力と情け知らずともろもろの醜い罪が生じ、そして最後には永遠の滅びに陥ります。
もし、これまで創造主なる神を信じていなかったという方は、今悔い改めて、神に立ち返りましょう。神は、あなたを招いておられます。また、すでに創造主なる神に招かれて新しい人生に生きている方は、ますます真の神を礼拝し、日々感謝に満ちた生活をしましょう。
福音は神の力
ロマ１：１６－１７
2018年1月21日 主日伝道礼拝
1:16 私は福音を恥とは思いません。福音は、ユダヤ人をはじめギリシヤ人にも、信じるすべての人にとって、救いを得させる神の力です。
1:17 なぜなら、福音のうちには神の義が啓示されていて、その義は、信仰に始まり信仰に進ませるからです。「義人は信仰によって生きる」と書いてあるとおりです。（ローマ1章16，17節）
使徒パウロの手紙は、あいさつを終わって、ここで手紙の主題を提唱します。主題は、福音です。福音というのは、良い知らせグッドニュースという意味です。神様から私たちに届いた良い知らせ、それが福音なのです。
１．かつてパウロは福音を恥ずべきものとした
今日の箇所で、使徒は「私は福音を恥と思いません。」と宣言します。なぜ、こんなことを高らかに宣言しなければならなかったのでしょう。それは、ある人々はパウロが語る福音を恥ずべきものだとしたからです。
（１）かつてのサウロ
実は、かつてパウロ自身がキリスト教徒たちが宣伝している福音は恥ずべきものだと主張していた人でした。彼は、かつて熱心なユダヤ教の教師でその名はサウロと言いました。ユダヤ教の教師として、天地万物の創造主なる神、裁き主である神を信じていました。また、神はユダヤ人を神の民としてお選びになったのだと教えていました。神の民は、モーセが定めたさまざまな儀式を行い、道徳の基準を達成することによってこそ、最後の審判のときに、神の前に義なる者として認めていただけるのだと教えていました。 もし異邦人が、真の神に救っていただきたいならば、まずユダヤ人になる儀式である割礼を受けて、ユダヤ人と同じように様々な儀式律法・道徳律法を行なわなければいけない、そのように教えていたのです。
さらにサウロはたいへんきまじめな人間でしたから、モーセの律法だけでなく、そこからいろいろな解釈をして派生したもろもろの規則を守って生活をすることを信条としていたのです。
そういうサウロからすると、キリストの福音を恥ずべきものでした。その理由が少なくとも三つあります。
①受肉の教え
第一に、キリスト教徒たちが「ナザレのイエスは生ける神の御子キリストである。」と宣伝していたことです。これは、サウロにとってはとんでもないことでした。神は天地万物を創造した唯一絶対であられるのに、神にはひとり子がいて、しかも、生身の人間ナザレ村のイエスという男となって地上に下られたという点つまり「受肉」という出来事をサウロは恥ずべきことであり、唯一絶対の神を冒涜する教えであると考えたのです。
②十字架と復活
もしイエスが聖なる神の御子であるとするならば、自分たちユダヤ教当局はイエスを裁判にかけて、最後には十字架刑にしてしまったのですから、神の前にとんでもない罪を犯したことになってしまいます。律法を神の言葉を信じて教えて来たユダヤ当局が神の前に取り返しのつかない罪を犯したことになってしまいます。これはサウロには、到底受け入れられませんでした。
しかも、キリスト教徒たちは、イエスは、ユダヤ当局だ罪に定めて処刑したが、神がイエスは正しい者として復活させたということです。この復活の事実こそ、神がイエスが真の神の御子であるということをお認めになった明白な証拠であるとキリスト教会は宣伝しているのです。これはサウロにとって、なおのことけしからんことでした。
サウロにとって、聖なる神に独り子がいて、それが人間イエスになったという受肉の教えは、聖なる神への冒涜と映りました。しかも、その神の御子を自分たちユダヤ教当局が十字架で死刑にしてしまったというキリスト教会の主張はがまんならぬことでした。キリスト教は、神とユダヤ教会の敵であると彼は思いました。そこでサウロは怒り狂って、エルサレム中のキリスト教徒というキリスト教徒を男も女も若者の年よりも次々に摘発し、逮捕して、牢屋にぶちこんでしまったのでした。彼はキリスト教徒が宣伝する「福音」は恥ずべきものであり、キリスト教徒は根絶やしにしなければならないと信じて疑いませんでした。
③異邦人たちも福音を恥ずべきものとした
さらに、パウロは後にキリスト教宣教師となり異邦人に伝道していったとき、ユダヤ人だけでなくギリシャ文化圏の異邦人たちも、キリストの十字架の福音を恥ずべきものとすることを見ました。本日の週報の左下の絵を見てください。二世紀のもので皇帝の給仕養成学校に用いられたという建物の壁に残された落書きです。「アレクサメノスの拝む神」とあります。同じ学校に学ぶ同僚がクリスチャンであったアレクサメノスを十字架につけられたロバを拝む奴と馬鹿にして描いたものです。「十字架にかけられるとは極悪人だろう。だがアレクサメノスによると、キリストは何も悪いことはしなかったという。なら、悪いこともしなかったのに、十字架につけられて殺されてしまうなんて、ロバほどまぬけな奴にちがいない」というわけです。
ローマの哲学者ケルソスはキリスト教の教理を非難して、「世界に数ある宗教の中で、キリスト教だけが十字架で処刑された罪人を神として礼拝している。」と皮肉りました。ローマ人は力を追求し、力を誇る人々でしたから、彼らにとって、イエスが十字架にかけられてしまったことは弱さと恥にすぎなかったからです。
パウロはコリント人への手紙で、１コリント１：１８「十字架のことばは、滅びにいたる人々には愚かであっても、救いを受ける私たちには、神の力です。・・・・それゆえ、神はみこころによって、宣教のことばの愚かさを通して、信じる者を救おうと定められたのです。ユダヤ人はしるしを要求し、ギリシャ人は知恵を追求します。しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えるのです。ユダヤ人にとってはつまずき、異邦人にとっては愚かでしょうが、しかし、ユダヤ人であってもギリシャ人であっても、召された者にとっては、キリストは神の力、神の知恵なのです。」
２．今、パウロは福音を恥としない
ところが、今、サウロ改めパウロは「私は福音を恥とは思いません」と高らかに宣言するのです。なぜでしょうか？理由は二つあります。
（１）復活のキリストがパウロを捕えたからです
第一は、イエス・キリストがパウロを捕えたからです。サウロがキリスト教徒へと回心した経緯を説明しなければなりません。彼は都エルサレムのキリスト教会を弾圧しつくしました。それゆえキリスト教徒たちは、もうエルサレムには住めないので地方の町々へと移住して行き、その先々で、ナザレのイエスは神の御子でありキリストであると伝えて回ったのでした。ユダヤ人キリスト者たちは当初、異邦人にまで伝道することには抵抗感があったようですが、エルサレム教会が弾圧されたことによって、彼らはユダヤとサマリヤとガリラヤばかりか、飛び地であったダマスコにまで逃げていき、そこでキリストの福音を広げてまわったのでした。ユダヤ教当局からすれば弾圧は逆効果でした。
そこでサウロは、当局から許可を得て、エルサレムはるか200キロメートル北方のダマスコまでキリスト教会弾圧のために、出張したのです。ところが、ダマスコの城壁の門の外にまで来たとき、突然、天からの光が彼をめぐり照らし、パウロは地面に倒れてしまいます。すると、彼の耳に「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか？」という声が聞こえました。サウロが、「主よ、あなたはどなたですか」と尋ねると答えがありました。「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。立ち上がって、街にはいりなさい。そうすれば、あなたのしなければならないことがわかります。」（使徒9章）
サウロは、自分はとんでもないことをしていたと知ったのです。自分は神様のためにと必死になってキリスト教徒たちを迫害していたけれど、実は、ナザレのイエスは本当に神の御子であり、キリスト教徒たちは真の神の民なのだと、わかったのです。彼は悔い改めてイエスを信じ回心を遂げました。そして、彼は主イエスから、異邦人への使徒という使命を与えられて、世界中の人々に、「イエスこそ神の御子キリストである」と宣伝することになりました。将棋でいえば、イエス様は相手の飛車を取り上げて、自分の持ち駒として世界宣教を始められたのです。彼は最強の迫害者でしたが、今度は最強のキリスト教の宣教師となって八面六臂の働きを展開するのです。
まず、この出来事が、サウロが福音を恥じませんという理由です。ユダヤ教の教師は旧約聖書の複雑で精緻な解釈をもって、キリストの福音を否定するかもしれない。また異邦人の哲学者は高度な哲学用語をもって、キリストの十字架のことばを嘲るかもしれない。しかし、キリストは死んだ思想や理屈ではなく、今も生きて働かれる神です。その圧倒的力をもってパウロを捕えたのです。神の国は屁理屈でなく、神の力です。
（２）福音は神の力だからです
さて、ローマ書1章16節でパウロは「私は福音を恥としない！」と叫んで、その理由について語ります。
「というのは（γαρ）福音はユダヤ人をはじめギリシャ人にも、信じるすべての人にとって、救いを得させる神の力（であるから）です。」
福音は力である。当時の世界にはプラトンだアリストテレスだストア派だエピクロス派だと、いろいろな哲学や道徳が流行っていました。パウロがアテネを訪れてアクロポリスの丘に行った時にも、人々は朝から晩までそこで哲学論議をしていたのです。今日でもソクラテス、プラトン、アリストテレスの哲学書は大学で研究され続けています。しかし、人はどんな道徳を聞かされ、哲学を勉強しても、人は罪と死と永遠の滅びから救われることはできません。たとえばカントが言ったように、「人間はほかの人を手段としてではなく目的として行動すべきである」という教えは立派です。そうありたいと願います。けれども、そうすべきだとわかっていても、そうできないのが罪ある私たち人間です。道徳や哲学は人間のことばです。人間のことばは無力です。
しかし、福音は、神の力です。救いを得させる神の力、デユナミスです。岩を打ち砕くダイナマイトの語源です。１：４で「大能」と訳されたことばです。死者の中から死を打ち破って復活をしたキリストの力です。福音は、人間の考えたありがたい教えではありません。福音は、罪と永遠の滅びから実際に私たちを救出する、神の力なのです。福音は罪人を永遠の滅びから救い、死者をよみがえらせる神の力なのです。実際、心からイエスさまの福音を信仰をもって受け入れたならば、生きる力のない人が生きる力を与えられて歩み始めるのです。そして、死の向こうの神の裁きと滅びを恐れる必要はなくなって、平安をもって死の淵も越えて行くことができます。
しかも、その福音は「ユダヤ人を初め、ギリシャ人にも信じるすべての人にとって」とあります。ギリシャ人とはユダヤ人以外の異邦人の代表という意味ですから、結局、「信じるすべての人にとって」福音は神の力なのです。民族の差別、男女の差別も、職業も、いっさいの差別なく、福音は信じるすべての人にとって救いを得させる神の力なのです。
３．神の義を信仰によって受け取る
使徒パウロは１７節に続けて語ります。
「なぜなら、福音のうちには神の義が啓示されているからです。その義は、信仰に始まり信仰に進ませるからです。『義人は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。」
ここには、これからパウロが詳しく教えようとするキリストの福音のポイントがこの上なく簡潔に書かれています。注目すべきことばは二点。一つは「神の義」、もう一つは「信仰」です。
（１）神の義
聖書でいう「義」とは、神と人の正常な関係を意味しています。神と人とが正常な関係にあるとは、どういうことか。神様は万物を創造し、人間をご自分に似た人格的存在として造って、ご自分と豊かな愛の交わりのうちに生きることを期待していらっしゃいます。あなたがもし神様に日々感謝と礼拝をささげ、神様の期待にしたがって生きているとすれば、それは神様との関係が正常である、義であるということです。
神との関係が義ではないと、人は神の存在すら疑い、神様に感謝することも礼拝することもしません。できません。神に頼らず、知恵と力で生きていると思ったり、神に背を向けて生きるのがカッコいいなどと思い込んでいます。あるいは、真の神を見失ったので、真の神に代えて石を刻んだ神々の像に礼拝をささげたり、木を刻んだ神々の像に感謝をささげたりして、ご利益を期待します。真の神との関係が、このような異常な状態にあることを、不義といい罪というのです。新約聖書における罪ということばは、ギリシャ語で的外れということばがしばしば用いられますが、まさに、感謝すべきお方に感謝せずに自分が偉いのだと傲慢になったり、礼拝すべき真の神に礼拝せず石や木を刻んだ偶像を拝んでいるというのは、まさに的を外れた状態です。
さてでは、ここまで説明を聞いてみて、あなたと神との関係は、義でしょうか、あるいは不義でしょうか？ もし義の状態にあるならば神様に感謝することです。もし、不義の状態にあるとすれば、それはたいへんなことです。義なる状態を回復しなければ、ほんとうの平安と喜びは得られませんし、人には一度死ぬことと、死後にさばきを受けることが定まっておりますから、不義のままでこの世を去るならば、永遠に滅びてしまいます。
しかし、ここでパウロはいうのです。「福音のうちには神の義が啓示されている。」それは、「神からの義」と訳すこともできます。神が贈り物としてとして、あなたに差し出している義が福音のうちには示されています。人間が、修行をして、頑張って神様の前になにか立派なものを積み上げて獲得する「人間の義」ではありません。神様から差し出されているギフトとしての義があるのです。それが「神の義」です。
神の御子イエス・キリストは、この神の義をあなたにプレゼントするために、この世に来られました。神であられながら、人としての性質を帯びられ、三十三年の完全な愛のご生涯ののちに、あの十字架にかかって三日目に甦り、私たちの罪に対する罰をことごとく受けつくしてくださいました。キリストご自身が神の義、神様からの贈り物としての義であると言い換えても良いのです。
（２）信仰に始まり信仰に進ませる
この神からの義であるキリストを、あなたがまだ受け取っていないならば、ぜひ受け取る必要があります。どのようにして受け取るのでしょうか。信仰によって受け取るのです。「信仰から信仰に」とあるのは、終始一貫して神の義は信仰によって受け取るものであるということです。神の義は徹頭徹尾、贈り物なのだというのです。脚注の訳は「その義はただ信仰による」と記しています。
信仰によるというのは、「行いによらない」ということです。修業や善行によって人は神様からの義をいただくことができるわけではありません。修業や善行によって、神様の御前で自分は正義の人ですと言えるようになれるわけではありません。神の義は贈り物です。贈り物はどのようにして手に入れることができますか。代金を支払ってもらえるわけではありません。贈り物は、その贈り主を信頼して、ありがとうございますといっていただくほかないのです。
＜むすび＞
私は福音を恥としません。この世の道徳や宗教や教育は立派で美しくても、神の聖なる法廷では無力です。しかし、福音は実際に罪人を救い出す神の力だからです。
人間は、ほかのことはともかく、自分の罪に対しては実に無力で、自分の力で罪から離れ、神様との関係を正すことなどできません。けれども、いや、だからこそ神からの義が福音のうちに啓示されました。福音は神の力です。神の義であるキリストを、あなたも信仰によって受け取ってください。
魂への負債
ローマ１：８－１５
魂への負債
１ 感謝
1:8 まず第一に、あなたがたすべてのために、私はイエス・キリストによって私の神に感謝します。それは、あなたがたの信仰が全世界に言い伝えられているからです。
手紙の冒頭自己紹介のあと、使徒パウロは神に感謝をささげます。「あなたがたすべてのために、イエス・キリストによって神に感謝する」とありますが、「ために」というよりも「ゆえにepi」です。パウロははるか遠くにいるローマの教会の兄弟姉妹のことを思うと、胸に感謝が湧きあがってきたのです。すばらしいことです。コリント教会やガラテヤ教会のことを思うと、むしろ心配の方が大きかったのですが、ローマの教会のことを思えば、使徒の胸には感謝が湧きあがってくるのです。
なぜでしょうか。それは、ローマの兄弟姉妹の「信仰が全世界に言い伝えられているから」だといいます。信仰と訳されることばはピスティスといい、真実とも訳されることばです。まだ見ぬ都ローマの教会の兄弟姉妹ですが、彼らがどれほど真実にキリストを愛し、キリストを信じて生きているかという評判は、ローマからはるか遠くのマケドニア半島のコリントの町にまで響いていたのでした。テレビやラジオやインターネットなどなかった時代でしたが、地中海世界が一つであったということが感じられます。
アンテオケから派遣されたパウロは、小アジア半島の諸都市を巡って福音を伝えて教会を設立し、さらにマケドニア半島にわたってピリピ、コリントといった町々に伝道して教会を設立してきました。福音宣教の拠点というべき都市部に教会をまず設立して、パウロがその群れを去った後にはそこから周辺へと宣教が拡大していくことを狙っていたのでしょう。そういう宣教プランを抱いているパウロにとっては、やはり都ローマは必ず行くべき地でした。世界のすべての陸路も海路もローマに通じていて、ひっきりなしにローマから世界へと人も物も文化も広がっているのです。地方の人々は、商売であれ役所の仕事であれ、ローマに仕事で出張しては、帰ってくるのです。ですから、もし都ローマが福音化されるならば、必ずや世界中に福音がひろがるでしょう。そう考えるパウロにとって、ローマにある教会の兄弟姉妹たちの信仰、主に対する真実な生き方が評判になって全世界にひろがっていることは、この上なくうれしいこと、感謝すべきことでした。
日本でいえばローマは東京にあたるわけです。東京の教会がもっと活発になり、忠実に主に仕えているならばそのよい影響はかならず地方に及びます。この胆振地区でいえば、苫小牧がローマにあたります。苫小牧の地が福音化されていくならば、その福音の感化はやがて周辺地域へと及んでいきます。
２ ローマで何を
（１）ローマに行きたい
次にパウロは心に抱く願、ローマでしたいことを述べます。
1:9 私が御子の福音を宣べ伝えつつ霊をもって仕えている神があかししてくださることですが、私はあなたがたのことを思わぬ時はなく、 1:10 いつも祈りのたびごとに、神のみこころによって、何とかして、今度はついに道が開かれて、あなたがたのところに行けるようにと願っています。
どうやらローマの兄弟姉妹から、「パウロ先生、どうぞ私たちのローマにも来てください」という手紙は以前から何度も届いていたようです。16章3節に「プリスカとアクラによろしく」とあるように、パウロとたいへん親しい間柄で一緒に福音のためにともに働いたこのクリスチャン夫婦も、今はローマにいます。彼らは、アジア、マケドニアの諸教会が使徒パウロから明瞭に福音を説き聞かされてどれほど霊的な祝福を受けているかということを知らせましたから、ローマ教会の兄弟姉妹がパウロ先生に来てほしいと願うのは当然の成り行きでした。それで、パウロには何度かローマに来てくださいという書状が届いていたわけです。
けれども、なかなかパウロのローマ行きは実現しませんでした。それで、9節、10節のように言っているわけです。いつだって、わたしはあなたがたのことを忘れたことがないことについては、神が証人となってくださる。「いつも祈りのたびごとに、神のみこころによって、何とかして、今度はついに道が開かれて、あなたがたのところに行けるようにと願っています。」というのです。神さまを証人として呼び出してまで、自分がどれほどローマに行きたいと願っているかということを真実なことだと証明して見せるのです。祈りを聞いていてくださるのは神様ですから、これほど確かな証人はありません。
（２）御霊の賜物を分けたい
では、パウロはローマの教会の人々のために何ができると思ているのでしょうか。
1:11 私があなたがたに会いたいと切に望むのは、御霊の賜物をいくらかでもあなたがたに分けて、あなたがたを強くしたいからです。
「御霊の賜物」とはなんでしょう。これは主がじかにパウロに啓示してくださったところの福音にほかなりません。初代教会の伝道者の中で、パウロほどに旧約聖書に精通し、かつ、この新しい時代のキリストの福音の神髄を明確に啓示され、これを表現することができた者はほかにおりません。それは、神がパウロに託された御霊の賜物にほかならないのです。その明瞭な福音のすばらしさを知ることができたならば、ローマの教会の兄弟姉妹はどれほどさらに強められるでしょう。強められて平安をいただき、さらに福音のよい感化をローマと世界とに及ぼすことができるでしょう。そう思うと、パウロはなんとしてもローマにキリストの福音を携えていきたいと思うのでした。
そうではあるのですが、ここでパウロは少し控えめに言い直します。
「 1:12 というよりも、あなたがたの間にいて、あなたがたと私との互いの信仰によって、ともに励ましを受けたいのです。」
キリストから授かった使徒としての権威をもって言うならば、「御霊の賜物を分けてあげたい」というのは決していいすぎではありません。しかし、ローマの教会はパウロが開拓して設立した教会ではありませんから、彼は姿勢を低くして謙遜に言い換えて「私があなたがたを励ますだけではなく、私もまたあなたがたの信仰によって励ましを受けたいのです」というのです。「私が教えてあげましょう」というのでなく、「私もまたあなたがたから教えてほしいことがある」という姿勢です。
「御霊の実は、愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」です。たとい正しい神学的知識、聖書の知識、御霊の賜物をどれほどたくさん持っていたとしても、御霊の実を結んでいないならば、もしかすると何の役にも立たないかもしれません。「私が純正な福音を知っているのだから、無知なあなたがたを励ましてあげよう」というような姿勢は、キリストの福音の伝道者にふさわしくありません。「愛は自慢せず、高慢になりません。」
（３）ローマ書の誕生の摂理
そして、パウロはこういう切なる願いを持っているのだけれども、あちらこちらの教会の必要に答えるために、なかなかローマのみなさんのところに行くことが出来ないでいるのですよ、というわけです。今具体的なことをいえば、実際、ローマ書の最後の15章25節を見ると、パウロはこの手紙を出したらすぐにエルサレムにマケドニアの諸教会からの義援金を届けに行くことになっていました。それは非常な危険な任務でしたが、必ず成し遂げなければならないことでした。実際、彼はエルサレムで兄弟たちにあった後、逮捕・投獄されてしまうことになります。
「1:13 兄弟たち。ぜひ知っておいていただきたい。私はあなたがたの中でも、ほかの国の人々の中で得たと同じように、いくらかの実を得ようと思って、何度もあなたがたのところに行こうとしたのですが、今なお妨げられているのです。」
そんなわけで、パウロはただちにローマに出かけることはできませんでした。
けれども、からだは行くことができないから、この手紙でもって、キリストの福音の真髄、神の救いの計画の全体について伝えようとしているのです。このことに気づいて、私は「ああパウロがローマに行く都合がなかなかつかなくてよかったなあ」と思いました。もしパウロがローマに行く都合が簡単についたならば、ローマ書は書かれなかったでしょうから。ローマに行けなかったからこそ、そして、これ以上、彼らを待たせるわけにはゆかないと思って、パウロはこのローマ書をしたためたのです。
そして、ローマから福音の影響が世界におよぶことをパウロは意識していたので、このローマ教会への手紙において、救いの計画の全体をきちんと順序だてて書きました。神のご摂理です。ご配慮です。
目の前のことしか見えない人間の視点からすると、不都合なこと、困ったことに私たちは足止めされたり、それによって苛立ったりすることがあります。「主よ、いつまでですか」とつぶやきたくなるものです。けれども、神の視点は高く、神の尺度は長いのです。人は1年とかせいぜい10年のスパンでものを考えるだけですが、神は千年、二千年の尺度をもって考えて、パウロを足止めなさり、そして、彼をローマ書執筆へと導かれたのでした。
むしろ、パウロがそうしたように今、もしあなたがある限界の中に置かれているなら、今は理解できなくても、そこに神のより深い知恵による計画があるということを思いましょう。そして、その限界のなかで主のために最善を尽くすことです。
３ 魂への負債
今日の箇所の最後に、パウロは彼の福音宣教に対する強烈な責任感を披瀝しています。
1:14 私は、ギリシヤ人にも未開人にも、知識のある人にも知識のない人にも、返さなければならない負債を負っています。
1:15 ですから、私としては、ローマにいるあなたがたにも、ぜひ福音を伝えたいのです。
「ギリシャ人にも未開人にも、知識のある人にも知識のない人にも」というのは、「文明人にも未開人にも」彼は返さなければならない負債を負っているという意味です。主イエスはパウロを「異邦人への使徒」としてお召しになりましたから、彼はギリシャ文化圏にある人々であれ、未開人であれ、とにかく異邦人であれば、だれに対してであれ、私には福音を伝える任務をキリストが与えてくださったのだというのです。
「負債を負っている」というのが興味深い表現です。借金をしていながら、その借金を返さなければ、処罰されます。そのようにパウロは、自分は異邦人に対して福音を伝えなければ、イエス様からおしかりを受けなければならない、と言っているのです。福音宣教に関する負債意識です。 パウロはコリント人への手紙第一の中でも、次のように言っています。「9:16 というのは、私が福音を宣べ伝えても、それは私の誇りにはなりません。そのことは、私がどうしても、しなければならないことだからです。もし福音を宣べ伝えなかったなら、私はわざわいだ。 9:17 もし私がこれを自発的にしているのなら、報いがありましょう。しかし、強いられたにしても、私には務めがゆだねられているのです。」
これがパウロが伝道者として召されたことの印です。すべての信徒が、このような伝道にかんする負債意識を持つわけではありませんが、神が伝道者として召した人には、このような魂への負債の意識をお与えになります。チャールズ・スポルジョンはこの負債意識を牧師・伝道者としての召しのしるしの一つであると言っています。伝道者として召された人であれば、福音を宣べ伝えなければ、自分は返すべき負債を主にお返ししていないという意識を持つのは当たり前です。たとえば主が奏楽者としてお召しになった人は、奏楽の奉仕を離れていると、自分は主の前になすべきことをしていないという負債感を持つでしょう。私は奏楽をしなくても、そんな負債感はもちません。私は、この苫小牧に遣わされた伝道者ですから、この苫小牧市民になんとしても福音を伝えなければならないという負債感をもっていますので、「苫小牧通信」をはじめとして何とかして福音をこの地の人々のうちに満たしたいと願っています。
結び
ですが、みなさん一人一人も、少なくともあなたの身近な人々については、魂のために負債を負っています。あなたのお友達、家族、あなたの近所の人たちなど、あなたからでなければ、その人にキリストにある救いの証を聞くチャンスがない人がいるのではないでしょうか。今、主の前に、思い浮かべてみてください。その魂は、主があなたに託された魂です。「その人は、神様があなたに託された魂です。あなたが、主の愛に答えて返すべき負債です。
ひとこと「さあ、主の家に行こう」です。
愛の奇跡
マタイ１：１８－２５
2017年12月24日 イブ礼拝
１．神の愛の奇跡――受肉
19世紀、デンマークにキルケゴールという哲学者がおりました。彼は著書の中でひとつのたとえ話をしています。ある国の王様が、領内を視察していたときに、ふと見かけた庶民の一人の娘に一目ぼれしてしまいました。けれども、王は考えました。「もし自分が王として娘のところを訪ねたならば、娘は私が権力ある王だからという恐れをいだき、それが理由で、私に礼儀正しく接することはするだろうが、決して私を一人の男性として自分を愛してはくれないだろう。」そこで王は庶民の姿に身をやつして、この娘のところに出かけて交流してゆくのです。そして彼女と理解しあい、時間をかけて愛を育てて後、自らが王であることを明らかにし、求婚するのです。王が庶民をめとることは異常なことですが、愛は身分のちがいという垣根を乗り越えさせるものなのです。
イエス･キリストの誕生について「その母マリヤはヨセフの妻と決まっていたが、ふたりがまだいっしょにならないうちに、聖霊によって身重になった」と記しています。この出来事はきわめて異常なことでした。異常というのは、処女がみごもることが生物学的にむずかしいなどという程度の話をしているのではありません。そうではなく、そもそも神が人となられたということが、きわめて異常だと言っているのです。まことの神は天地万物の創造主ですが、人間は被造物にすぎません。神は無限ですが人は有限者にすぎません。神は絶対者ですが、人間は相対者にすぎません。神は永遠者ですが、人は朝あっても昼には消えてしまう露のようなものです。それなのに、神があえて人となられたのです。
あのたとえ話では王様は可憐な娘に一目ぼれしたのでしょう。けれども、愚かにも人間である私たちは神などいるものかと嘯き、あるいは偶像を拝んでいたような憎たらしいものでしょう。可憐なわけではありません。それなのに、神は私たち人間を救うために、人となられたのです。この奇跡は、神の私たちに対する一方的な愛が引き起こした奇跡なのです。神が人となられたことは、奇跡のなかの奇跡です。その奇跡は私たちの理解を超える、神様の愛によって実現したのです。
２．愛による正しい応答――神に用いられた人ヨセフ
「その母マリヤはヨセフの妻と決まっていたが、ふたりがまだいっしょにならないうちに、聖霊によって身重になった」この短い一節には、人間的な観点からいえば、非常に困ったことが記されています。それは、婚約したふたりがいっしょにならないうちに、子供が宿ったということです。現代日本では芸能人たちのふるまいの影響のせいなのか、「できちゃった婚」が当りまえのようですが、聖なる律法を持つユダヤ社会では、婚約中の女性がみごもるということは、スキャンダラスなことでした。当時のユダヤ社会では、婚約ということが現代日本におけるよりもはるかに重大な責任を伴うこととされていました。婚約すると二人はまだいっしょに暮らし交わりを持つことは許されませんでしたが、一定期間、社会の中で夫婦としての責任を果たすことが求められたのです。そうした婚約期間を経て、ようやく二人は結婚しともに暮らすことが許されました。そんなきまじめなユダヤ社会のなかで、婚約中の女性のおなかが大きくなってくるということは、恥ずべきことでした。世間の人たちは事情を知りませんから、ヨセフと婚約しているマリヤのおなかが大きくなってくれば、「ヨセフとマリヤはもっとまじめな人間だと思っていたけれど、人は見かけによらないものだ。」とナザレの町中の人々が、ひそひそと噂をされ、社会的に信用を失うことになりました。
けれども、ヨセフが直面していた現実はさらに深刻でした。マリヤの妊娠についてヨセフにはまったく身に覚えがなかったのですから。ふつうならば激怒して「マリヤ。いったい、誰がおまえを犯したんだ。おまえのおなかにいるのは、どこのどいつだ！」と問い詰めそうなものです。しかし、ヨセフは、マリヤがふしだら女だから、こんなことになったのではないと確信していました。当時のイスラエルが置かれた状況は、ローマ兵がたくさん駐屯していました。当時イスラエルのあちこちでローマ兵に襲われ身重になった娘たちがいたようです。
ヨセフには、怒りに任せてユダヤの法廷にマリヤを訴える権利があるにはありました。有罪となれば、マリヤは法律にしたがって町の人みなから石打ちで処刑されるでしょう。これは旧約聖書にある聖なる律法の定めでした。「人がもし、他人の妻と姦通するなら、すなわちその隣人の妻と姦通するなら、姦通した男も女も必ず殺されなければならない。」(出エジプト20:10)不倫の罪は、婚約している二人が結婚前に一線を越えてしまうのとはレベルがまるでちがう死罪にあたる大罪でした。けれども、ヨセフはマリヤを法廷に訴えず、内密に去らせようとしたのです。「 1:19 夫のヨセフは正しい人であって、彼女をさらし者にはしたくなかったので、内密に去らせようと決めた。」
ここを見ると、神様の前で「正しいdikaios」ということは聖なる律法を重んじて生きることです。けれども、それは正しいとは律法をただ逐語的に他人に当てはめることではないのだということがわかります。ヨセフはいいなずけのマリヤを信頼し彼女がふしだらゆえにこんなことになったのではないということを確信し、マリヤは被害者として子どもを身ごもらせられたににちがいないと判断しました。ですから法廷に告発するのは正しいことではない。けれども、このまま娶るわけにもいかないので、内密に去らせて、彼女が生きてゆける道を配慮すべきだと彼は考えたのです。律法の根本精神は愛だということをわきまえた、ヨセフの誠実さが｢正しい｣といわれているのです。
神は、このように誠実でかつあわれみの心を持つヨセフを信頼なさって、尊い御子を託されたのでした。
３．愛の神がくださった救い主――救い主の名
さて、ヨセフはマリヤを内密に去らせようと決意したものの、なお悩みながら寝台の上を転々としていました。結婚の日を目指してマリヤと共にすごした喜ばしい日々のことが思い出されたり、どこの誰がマリヤをかどわかしたのかと思えば憤りを感じます。また、マリヤを内密に去らせるとしても、その先マリヤとおなかの子はどこでどのように生活して行けるだろうと心配したり、なかなかぐっすりと眠りにつくことができません。
そんなヨセフに主の使いが夢で啓示を与えました。
1:20 彼がこのことを思い巡らしていたとき、主の使いが夢に現れて言った。「ダビデの子ヨセフ。恐れないであなたの妻マリヤを迎えなさい。その胎に宿っているものは聖霊によるのです。
｢ダビデの子ヨセフ｣と御使いは彼に呼びかけました。メシヤはダビデ王の子孫としてその家系から生まれることになっているというのは、ユダヤ人の常識でした。マリヤの胎に宿る子は、姦淫の子ではなく、聖霊によって宿った神の御子なのだと告げたのです。
続いて御使いは生まれてくる子の名前を告げます。生まれてくる神の御子には、イエスという名とインマヌエルという二つの名が与えられます。その名には、その果たすべき使命と、この方がくださる救いとはなんであるかが明らかにされています。
（１）イエス
1:21 マリヤは男の子を産みます。その名をイエスとつけなさい。この方こそ、ご自分の民をその罪から救ってくださる方です。」
イエスというのは、「救い」という意味のヘブル語ヨシュアのギリシャ読みです。イエス様とは「お救いさま」と言う意味です。イエス様は救い主としてこられました。単に「救い」と言われても、いろんな救いがあるでしょう。たとえば貧困からの救い、病気からの救い、心の不安からの救い、争いからの救い、災害からの救いなどなどと。では、イエス様は私たちを何から救ってくださる救い主なのでしょうか。イエス様は「ご自分の民をその罪から救ってくださるお方」なのです。
罪から救ってくださるといいますが、聖書で「罪」とはなんでしょう。泥棒とか人殺しも罪ではありますが、ここで聖書がもちいている「罪」ということばのもともとの意味は「的はずれ」という意味のことばが用いられています。人間にはもともと的があるけれど、その的から外れた生き方をしている、それが罪だということです。陶器師は湯飲みを作るとき、お茶を飲みやすいという的にしたがって形作り、お皿を作るときには食べ物を載せて映えるようにという的にしたがって形作るでしょう。神様は、人間を作るときに神を愛し、隣人を自分自身のように愛して、神とともに生きるという的をもって造りました。罪とは、神を愛し隣人を愛するという的を見失い、自己中心になっていることを意味しています。ところが神を見失っているので、人は自分が何者であるか？なんのために生きているのかがわからなくなって人生むなしくなりました。会社を大きくすることが人生の目的、お金をかせぐことが人生の目的などということで一生懸命にやったけれど、家族が崩壊してしまうなどということはありがちなことです。神なき的外れの人生こそが、聖書でいう「罪」なのです。
イエス様は、私たちをこの神なき的外れの人生から解放するために来られた救い主です。
「この方こそ、ご自分の民をその罪から救ってくださる方です。」
（２）インマヌエル
救い主イエス様にはもう一つの名があることを御使いは告げました。
1:23 「見よ、処女がみごもっている。そして男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる。」(訳すと、神は私たちとともにおられる、という意味である。)
イエス様は私たちを神なきむなしい、独りぼっちの人生から救い出し、「インマヌエル」つまり神と共にある人生に入れてくださいます。神様がともにいてくださる人生がどんなにすばらしいものであるか、どのように説明すればよいでしょうか。それはあまりにも豊か過で、ごく一部を表現できるにすぎませんが、私自身が経験してきたことを三つにまとめてみます。
第一は、まことの神様とともに生きるようになって人生の目的がわかりました。私は高校生のとき身近な者の突然の死に直面して、自分はなんのために生きるのだろうという問いにぶつかって、答えを見つけられませんでした。当時は国文学者になろうと思って受験勉強していましたが、大学にはいり、国文学者になってなんになるのか、ああむなしいと感じました。あなたの人生の目的とはなんでしょうか？人はなぜ生きなければならないのでしょう。けれど、イエス様を信じ、神様を知ってから永遠に神を喜び、神の栄光をあらわすことが私の人生の目的となりました。
第二は、永遠の神の前に罪が赦されているという魂の平安です。神の御子イエス様が、私の罪のためのあがないとなってくださいました。私の罪がいかに重くても、神様の御子がそれをいのちを捨てて償ってくださったのです。ならば、イエス様を信じる私の罪が赦されていることは、疑いえないことです。ですから、「人には一度死ぬことと死後にさばきを受けることが定まっています」が、その神のさばきを恐れる必要がありません。その安心があります。
第三には、神さまが、私のことをわが子として愛していてくださるという喜びです。私は今も失敗し神様を悲しませてしまうこともあります。けれども、さして役に立たない私の存在をも神様はわが子として喜んでいてくださいます。クリスチャンにとって人生の途上で起こってくるいろいろな苦しみや悲しみも、神様からの善意に満ちた試練です。生きていればいろんなことがありますけれども、それもこれも神様が私の成長を期待してくださっている試練なのですから、あわてることはないし、あせる必要もありません。困った事態に遭遇しても、この出来事にどのように対処するように神様は期待していらっしゃるのかなあと考えながら、対処することができます。
万物の支配者である神があなたの味方であることほど、すばらしい祝福はほかにありえません。イエス様は、その祝福をあなたにも用意してくださいました。ですから、インマヌエルというもうひとつの名をお持ちなのです。
むすび
神様はクリスマスにおいて破格の愛を私たちに現してくださいました。神の御子は、その栄光の座を捨てて、地上に人となっておいでくださり、私たちを神なき的を外れた人生から救い出して、神とともに生きるすばらしい人生、永遠のいのちへと招いてくださいました。あなたも、イエス様を私の救い主として受け入れ、主をたたえましょう。
蓮の花のように
Mt1章1節から17節
2017年12月24日 苫小牧クリスマス礼拝
はじめて新約聖書を読もうとして、日本人なら誰もが最初に面食らうのは、この巻頭の「イエス･キリストの系図」でしょう。しかし、韓国の人たちはさほど驚かないでしょう。殉教者チュ・キチョル牧師の伝記を読んだことがありますが、いずれも巻頭にはその人物の系図が記されていました。チュ牧師の先祖は中国宋代の儒学者朱熹だそうです。系図というものを大切にする文化においては、誰かの生涯を記そうとするときには系図を確認するというのは常識のようです。
マタイ福音書は当面ユダヤ人を読者として想定して書かれたので、その冒頭にイエスの系図を記しているわけです。旧約聖書に慣れ親しんだユダヤ人にとっては、メシヤ（キリスト）が、アブラハムの子孫のユダ族のダビデの家系から出ることは常識中の常識でしたから、そのことがここで確認されています。
神様は、この系図をもって私たちに何かを語ろうとしていらっしゃいます。そのメッセージを読み取るために、その特徴に注目してみましょう。
第一の特徴は、「1:1 アブラハムの子孫、ダビデの子孫、イエス・キリストの系図。」という表題です。
第二の特徴は17節に記されるように、三つの時代に十四代ずつに区分されていることです。「1:17 それで、アブラハムからダビデまでの代が全部で十四代、ダビデからバビロン移住までが十四代、バビロン移住からキリストまでが十四代になる。」
そして、第三の特徴は、ところどころに「～によって～が生まれ」と特筆された4人の女性の名があることです。
１ 表題
まず、第一の特徴を見てみましょう。キリストの系図を説明するのに、二人の先祖の名アブラハムとダビデが特筆されている点について。神さまは彼らにそれぞれキリストにあって成就する契約をお与えになりました。
（１）アブラハム契約
まずアブラハム契約について。バベルの塔の事件で人間が文明の力をもって傲慢になり自ら神のようになろうとしたので、神は国語を分けられたということが記されています。言語の壁が出来て、人類は多くの民族に分かれていきました。
しかし、そういうバラバラになった人類の中から、神さまはノアの息子セムのすえであったアブラハムをお選びになります。そして、アブラハムに一つの契約をお与えになりました。
12:1 【主】はアブラムに仰せられた。
「あなたは、あなたの生まれ故郷、あなたの父の家を出て、
わたしが示す地へ行きなさい。
12:2 そうすれば、わたしはあなたを大いなる国民とし、
あなたを祝福し、あなたの名を大いなるものとしよう。
あなたの名は祝福となる。
12:3 あなたを祝福する者をわたしは祝福し、あなたをのろう者をわたしはのろう。
地上のすべての民族は、あなたによって祝福される。」
アブラハム契約は相続の契約と呼ばれます。そのポイントは、アブラハムの子孫は星の数のようになり、まず彼の子孫は神の約束の地を相続するようになり、最終的にはアブラハムの子孫にキリストが来られて、世界中のあらゆる民族は祝福を受けるのです。言い換えると、信仰によるアブラハムの子孫が世界の相続人となるということでした。つまり、世界のあらゆる民族国語の壁を越えて、一度はバラバラになってしまった人類から、今度はキリストにあって神をあがめる一つの民、神の家族を造ろうというご計画です。キリストを長男とする神の家族、「聖なる公同の教会」です。
（２）ダビデ契約
次にダビデ契約について。アブラハムが紀元前およそ２０００年の人ですが、ダビデは紀元前およそ１０００年の人と憶えてください。ダビデがアブラハムの子孫イスラエルの王となり、エルサレムに都を置いたとき、ダビデはまず自分の住まいをレバノン杉で作りました。そして、自分がこんな立派な屋敷に住んでいるのに、神様を礼拝する施設が幕屋つまりテントであることを申し訳ないと思い、神様のために立派な神殿を造りたいと願ったのです。ところが、そのとき預言者ナタンを通して神様は彼におっしゃいました。第二サムエル７章です。
7:5 「行って、わたしのしもべダビデに言え。
【主】はこう仰せられる。あなたはわたしのために、わたしの住む家を建てようとしているのか。 7:6 わたしは、エジプトからイスラエル人を導き上った日以来、今日まで、家に住んだことはなく、天幕、すなわち幕屋にいて、歩んできた。 7:7 わたしがイスラエル人のすべてと歩んできたどんな所ででも、わたしが、民イスラエルを牧せよと命じたイスラエル部族の一つにでも、『なぜ、あなたがたはわたしのために杉材の家を建てなかったのか』と、一度でも、言ったことがあろうか。」
つまり、神様は幕屋でOKだよ。私は文句など言ってないよ、とおっしゃいました。そして、１１節から
7:11 それは、わたしが、わたしの民イスラエルの上にさばきつかさを任命したころのことである。わたしはあなたをすべての敵から守って、安息を与える。さらに【主】はあなたに告げる。『【主】はあなたのために一つの家を造る。』
7:12 あなたの日数が満ち、あなたがあなたの先祖たちとともに眠るとき、わたしは、あなたの身から出る世継ぎの子を、あなたのあとに起こし、彼の王国を確立させる。
7:13 彼はわたしの名のために一つの家を建て、わたしはその王国の王座をとこしえまでも堅く立てる。」
ダビデ契約は王国の契約と呼ばれます。ダビデの子孫から王が出て、神殿を建て、彼の王座を確立すると約束されたのです。この約束は当面ダビデの息子ソロモン神殿で成就したかに見えましたが、ソロモンの罪ゆえにこれは破綻し、王国は分裂して結局滅びて本当の成就はキリストによって成就することになるのです。
つまり、神の御子イエス・キリストがダビデの家系に生まれて、私たちの罪を十字架と復活をもって解決して後、天に昇り、天の王座に着座され、世界中にキリストの弟子を派遣することによって、世界中に「神の王国」が拡張することになったのです。現在、世界のクリスチャンは23億人だそうですが、世界にキリストのみこころが成るために、私たちはそれぞれの場に派遣されているのです。
まとめます。アブラハム契約とダビデ契約で、世界中のあらゆる民族国語から召されて神の家族となり、神のご支配が世界に及んでいく。これがキリストの系図が、「アブラハムの子孫、ダビデの子孫、イエス・キリストの系図」と呼ばれる所以です。
２．歴史の三区分
キリストの系図の第二の特徴は17節に記されるように、アブラハムからキリストに至るまでの歴史が14代ずつ三区分されていることです。「1:17 それで、アブラハムからダビデまでの代が全部で十四代、ダビデからバビロン移住までが十四代、バビロン移住からキリストまでが十四代になる。」
アブラハムからダビデまでの14代というのは、アブラハムの選びとカナンへの旅、そしてアブラハムの孫ヤコブの時代にエジプトに移住して430年間のエジプトでの生活と人口増加、そして、モーセの時代15世紀にエジプト脱出と約束の地カナンへの帰還と定着、そして、王国の始まりという、いわば民族の歴史としては右肩上がりの時代であったということができるでしょう。子どものいないアブラハムに息子を与え、それが星の数のようになり、アブラハムの時代には土地もなにもなかったけれど、ダビデの時代にはついにこの地が平定されたのでした。神の言われたとおり、たった一人のアブラハムからおよそ五百年後には、一つの王国が出来るまでになりました。
次に紀元前1000年から、ダビデからバビロン移住までの14代はどういう時代だったかというと、これは王国時代ということになります。ソロモンの栄華と呼ばれるようにイスラエルはこの時代非常に栄えました。そして、ソロモンはエルサレムに神の家つまり神殿を建設したのでした。けれども、ソロモンの死後王国は南北に分裂し北王国、南王国はそれぞれに王たちが登場して王国時代を築いてゆきます。けれども、北イスラエル王国の偶像崇拝と罪ははなはだしくて、紀元前722年には早々と北王国がアッシリヤ帝国亡ぼされてしまいます。南ユダ王国も紀元前586年にはバビロンによって滅ぼされ、エルサレム神殿も破壊されてしまいました。そして、バビロン捕囚となります。
ではバビロン移住のあとキリストまでの14代はどういう時代だったでしょうか。破壊されたエルサレム神殿の再建が許される時期はありましたが、かつてのように主権をもった国家に戻ることはありませんでした。バビロン王国、ペルシャ帝国、ヘレニズム帝国（シリア）そしてローマ帝国と支配者は交代しますが、イスラエルはずっと主権を奪われて支配下に置かれていたのです。キリストが人として生まれたのは、イスラエルが落ち目となってローマ帝国の支配下にあって重税をかけられてあえいでいるときでした。
このように紀元前2000年にアブラハムに与えられた約束、紀元前1000年のダビデに与えられた約束は、イスラエルの歴史のなかで部分的にまた一時的には成就したかにみえました。しかし、結局はイスラエルの民の罪ゆえに成就することはありませんでした。人間の力をもってしては、神の約束は成就しないのだということが、2000年間のアブラハムから始まるイスラエルの歴史によって立証されたということを示しているようです。
３ ４人の女性の名が特筆された
（１）４人の女性の名
ところで、キリストの系図に記されている人々の名を見ていくと、ほとんどが男たちなのですが、その中に「誰それによって誰それが生まれ」と、特筆されている４人の女性がいることに気がつきます。タマルによって（３節）、ラハブによって（5節）、ルツによって（5節）、ウリヤの妻によって（6節）です。
普通、あなたが自分の系図を書くとしたら、そこに特筆したい名前というと、どのような人物の名でしょうか？石川五右衛門くらい有名になれば話は別でしょうが、普通、私の先祖にこんな泥棒がいましたとか、殺人鬼がいましたとか、乞食がいましたなどという不名誉なことは伏せて、なにか立派なことをした人の名を記すでしょう。では、この女性たちはどういう人たちだったのでしょう。
「1:3 ユダに、タマルによってパレスとザラが生まれ、」とありますが、口にすることもはばかられるような経緯があって、タマルは舅のユダと関係を結んでパレスとザラを産みました。（創世記38章）ユダは長男にタマルという嫁を迎えましたが長男が死に、ついで次男にめとらせましたが次男も死んでしまいました。ユダは怖くなって、三男の嫁として彼女を迎えることをやめて、やもめのままでいなさいということにします。けれども、彼女は子孫を残したかったので遊女に身をやつしてユダと寝て、子を得たのでした。
「1:5aサルモンに、ラハブによってボアズが生まれ、」二人目の名はラハブです。ラハブのことは憶えているかたが多いでしょう。旧約聖書ヨシュア記に出てくる女性です。紀元前1400年頃の人です。彼女は、その罪ゆえに滅ぼされることになっていたエリコに住んでいたカナン人の女性で、しかも、遊女を生業としていました。けれども、ヨシュアが派遣した斥候をかばったことで特別に助けてもらったのでした。血筋を重んじるユダヤ人ですが、来るべきキリストには異邦人、しかも、遊女を生業としていた女性が含まれるとわざわざ記録しているのです。
次に登場するのはルツです。やはり異邦人です。旧約聖書ルツ記に出てきます。「1:5ｂボアズに、ルツによってオベデが生まれ、オベデにエッサイが生まれ、」イスラエルで日照りが続いたので、ナオミと夫は隣国モアブに移住しました。そこで息子の一人に嫁としてモアブ人ルツを迎えたのです。イスラエルは血統とか純潔を誇るのですが、メシヤの家系にはラハブにせよ、ルツにせよ異邦人の血がはいっているのです。
「1:6ｂ ダビデに、ウリヤの妻によってソロモンが生まれ」そして、最後にきわめつけはこれです。この一節には恐ろしく悪質な犯罪の記録です。「ウリヤの妻によって」という書き方がなんとも異常です。子どもは自分の妻によって得るものではありませんか。他人の妻によって得るものではありません。王であったダビデは自分の忠臣ウリヤの妻に欲情を抱いてむさぼりの罪を犯し、権力にものいわせて我が物とし、まじめな人ウリヤをはかりごとにかけて戦地で死に至らしめました。このひどい行いに対して神は怒りを発せられ、英雄ダビデの後半生は悲惨なものとなってしまいます。ダビデはウリヤの死後、ウリヤの妻によってソロモンを産んだのでした。
以上のように、アブラハム、ダビデの名を付けられたイエス･キリストの系図は、決してうるわしいものとしては書かれていません。この系図を見ていくと、つくづく人間の歴史は罪にけがれているのだなあという思いがします。しかし、こうした罪の泥沼のような系図の最後に次のように記されています。
「1:16 ヤコブにマリヤの夫ヨセフが生まれた。キリストと呼ばれるイエスはこのマリヤからお生まれになった。」
真っ黒な泥沼の中から咲いた、一輪の純白の蓮の花。イエス･キリストの誕生はまさに奇跡です。
（２）４人の名が特筆された目的
なぜ、聖書は、純潔を尊ぶユダヤ人相手に、わざわざこんな言わずもがな、書かずもがなと思われる、メシヤの家系の恥部をさらすようなことを書くのでしょうか。
①まず異邦人の名が記されているのは、メシヤ、キリストはイスラエル民族のための救い主ではなく、世界中のあらゆる民族国語の救い主としてこられたことを示すためです。アブラハムの子孫からキリストが出て世界のあらゆる民族が祝福されるという契約の成就です。キリストはユダヤ人だけでなく、インド人もフランス人も中国人もケニヤ人もアメリカ人も日本人も、このキリストにあって神の前に祝福を受けるのです。
②また、キリストの系図のなかに人間の罪を思い出させる女性たちの名が記されているのは、キリストが正しい人を招くためではなく、神の前に罪ある人を招いて救うために来られた救い主であることを示すためです。主イエスは言われました。マタイ9:12，13
9:12 「医者を必要とするのは丈夫な者ではなく、病人です。 ・・・わたしは正しい人を招くためではなく、罪人を招くために来たのです。」
イエスさまは「正しい人間」には用がありません。「私は、心の思いと、ことばと、行いにおいて神様の前で恥ずべきことがあります。主よ、わたしをあわれんでください」とありのままの自分のみじめな姿を認める人にとっては、キリストは救い主となってくださいます。「『キリスト･イエスは、罪人を救うためにこの世に来られた』ということばはまことであり、そのまま受け入れるに値するものです。私はその罪人のかしらです。」1テモテ1:15
結び
わたしたちは異邦人であり、また、神の前には罪ある者です。イエス・キリストは、まさに私たちの救いのために来てくださった救い主です。
復活
マルコ16：1－8、ルカ24：36－43
はじめに
キリスト教の祭りといえば、クリスマスとイースターというのは聞いたことがおありだと思いますが、イースターは復活節のことで、これは春に行われます。ですが、実は、日曜礼拝は毎週復活節なのです。なぜなら、キリスト教会が週の初めの日、日曜日に礼拝をするようになったのは、キリストが週の初めの日に復活されたからです。それまで、ユダヤ教では土曜日を安息日としていました。キリストの復活という出来事は、キリスト教会にとって、とっても重要なことです。キリストの復活なくして、二千年におよぶキリスト教会は存在しません。キリストが死なれたとき、弟子たちはおびえて世界に福音を伝えに行く勇気などもちあわせていなかったのです。キリストが復活されたからこそ、弟子たちは勇気百倍となって世界に福音を伝えに行ったのです。十字架におけるキリストの死の出来事と、その日から数えて三日目の復活の出来事とは、キリスト教の中心です。
本日は、キリストの復活と私たちの希望についてお話します。キリストの復活について記した二つの聖書箇所をお読みします。
マルコ16：1－8
16:1 さて、安息日が終わったので、マグダラのマリヤとヤコブの母マリヤとサロメとは、イエスに油を塗りに行こうと思い、香料を買った。
16:2 そして、週の初めの日の早朝、日が上ったとき、墓に着いた。
16:3 彼女たちは、「墓の入口からあの石をころがしてくれる人が、だれかいるでしょうか」とみなで話し合っていた。
16:4 ところが、目を上げて見ると、あれほど大きな石だったのに、その石がすでにころがしてあった。
16:5 それで、墓の中に入ったところ、真っ白な長い衣をまとった青年が右側にすわっているのが見えた。彼女たちは驚いた。
16:6 青年は言った。「驚いてはいけません。あなたがたは、十字架につけられたナザレ人イエスを捜しているのでしょう。あの方はよみがえられました。ここにはおられません。ご覧なさい。ここがあの方の納められた所です。
16:7 ですから行って、お弟子たちとペテロに、『イエスは、あなたがたより先にガリラヤへ行かれます。前に言われたとおり、そこでお会いできます』とそう言いなさい。」
16:8 女たちは、墓を出て、そこから逃げ去った。すっかり震え上がって、気も転倒していたからである。そしてだれにも何も言わなかった。恐ろしかったからである。
ルカ24：36－43
24:36 これらのことを話している間に、イエスご自身が彼らの真ん中に立たれた。
24:37 彼らは驚き恐れて、霊を見ているのだと思った。
24:38 すると、イエスは言われた。「なぜ取り乱しているのですか。どうして心に疑いを起こすのですか。
24:39 わたしの手やわたしの足を見なさい。まさしくわたしです。わたしにさわって、よく見なさい。霊ならこんな肉や骨はありません。わたしは持っています。」
24:41 それでも、彼らは、うれしさのあまりまだ信じられず、不思議がっているので、イエスは、「ここに何か食べ物がありますか」と言われた。
24:42 それで、焼いた魚を一切れ差し上げると、
24:43 イエスは、彼らの前で、それを取って召し上がった。
１．キリストの復活の事実
（１）墓の石
お読みした出来事は、イエス・キリストの復活の場面です。主イエス・キリストが十字架にかけられて処刑されたのは、ユダヤ暦ではニサンの月15日、西暦では33年4月3日いまでいう金曜日、エルサレムでの出来事でした。この日付は、同時代の小アジア半島のビテニヤ地方のフレゴンという人物の年代記からあきらかにされています。
金曜日の日没から神を礼拝する安息日が始まりますから、ユダヤ人たちは忌まわしい十字架上の死体は取り下ろさねば、ということになりました。そのとき、イエスを信じていた国会議員アリマタヤのヨセフが引き取って、自分のために用意してあった墓に葬り魔性と申し出ました。
彼がイエスの亡骸を丁重に墓に納めると間もなく日が西の山の端に沈んで、安息日が始まりました。ユダヤでは日没から日没を一日と数えます。安息日の間は24時間、決して物の売り買いも、会堂礼拝に行く以外には外出もできません。
そして、週の七日目（土曜日）、太陽が西の山の端に落ちると、安息日が開けて、週の初めの日（日曜日）が始まりました。そこで、ようやくイエスの弟子であった女たちは市場に出かけて香料を買い整えて、イエス様のお墓に出かけて骸に香料を施してさしあげる準備をしたのでした。
16:1 さて、安息日が終わったので、マグダラのマリヤとヤコブの母マリヤとサロメとは、イエスに油を塗りに行こうと思い、香料を買った。
ここを見ると、彼女たちはイエス様が復活するなどということなどまったく期待していなかったことがわかります。もしイエス様が復活してまたお目にかかれると思っていたら、日が山の端に隠れるやいなやきっと墓へとでかけたことでしょうから。準備を終わると彼女たちは床について数時間寝て、朝が来ると女たちはイエス様が葬られた墓へと急ぎました。でも、彼女たちは墓に向かいながら不安になりました。「墓の入口からあの石をころがしてくれる人が、だれかいるかしら」（16：3）と。
当時のユダヤの墓は、岩壁に横穴を掘って造られたもので、その穴の前に大きな円盤状の石を立てかけておいたものでした。主イエスが葬られたアリマタヤのヨセフの墓も同じ様式であって、今日、これがイエスの墓であったといわれる「園の墓」の石は、厚さ40センチ、直径は3メートル余りと非常に巨大なものであったと推定されています。到底、数人の女性たちの手で動かせるようなものではありませんでした。
しかも、マタイ福音書の並行記事によれば、墓にはローマの番兵がついていて、誰にも近づけないように警戒していました。さらに、石には「封印」をしたとも記録されています。ローマ帝国の双頭の鷲の封印であって、これを破ることは決して許されないものでした。番をしている兵士だって、ローマ総督の許可なしにあけることなどできはしません。ですから、彼女たちは墓にやってきたものの、墓の入り口からあの石をころがしてくれる人がいるかしら」と心配になったのも無理はありません。
（２）墓は空っぽで、青年がいた
ところが、墓までやってくると、あの封印は破られ、墓のふたの石はゴロリとわきに転がされていたのです。そして、ぽっかりと黒い穴が見えました。
16:4 ところが、目を上げて見ると、あれほど大きな石だったのに、その石がすでにころがしてあった。
彼女たちは恐る恐る墓の中にはいってみます。
16:5 それで、墓の中に入ったところ、真っ白な長い衣をまとった青年が右側にすわっているのが見えた。彼女たちは驚いた。
ほかの福音書の並行記事では「み使い」となっていますが、マルコが「青年」と書いてあるのが、いかにもナマの証言という印象がします。青年は言いました。
16:6「驚いてはいけません。あなたがたは、十字架につけられたナザレ人イエスを捜しているのでしょう。あの方はよみがえられました。ここにはおられません。ご覧なさい。ここがあの方の納められた所です。 16:7 ですから行って、お弟子たちとペテロに、『イエスは、あなたがたより先にガリラヤへ行かれます。前に言われたとおり、そこでお会いできます』とそう言いなさい。」
女たちは鳥肌がたちました。青年つまりみ使いから弟子たちに大事な知らせをしなさいと言われたのですが、すぐにはできなかったようです。次のようにあります。
16:8 女たちは、墓を出て、そこから逃げ去った。すっかり震え上がって、気も転倒していたからである。そしてだれにも何も言わなかった。恐ろしかったからである。
復活などという出来事に直面したり、天使に会うなどという出来事に直面すれば、人間は腰が抜けて、こんなふうに震え上がるものなのですね。異次元の出来事との出会いの恐怖というのでしょうか。実はマルコ福音書はここで終わっていたようです。この後に付け加えられているのは、ほかのマタイ、ルカ福音書の復活記事の要約です。初代教会で全福音書が各教会にそろっていない時代には、そうした付録が必要だったのでしょう。しかし、マルコ福音書が「恐ろしかったからである」で終わっていたということにも、復活という恐るべき出来事のリアリティが現れていますね。
しかし、ほかの福音書を参照すると、やがて気を取り直すと彼女たちは弟子たちの所へ行き、墓が空っぽであることを告げました。するとペテロとヨハネが墓に行って、たしかに墓は空っぽであることと、そこにはイエスの亡骸を巻いた白い亜麻布が置かれているのを確認しました。
（３）弟子たちに現れた
その日の夕方、主イエスは弟子たちが集まっているところに出現しました。そのことは、ルカ福音書とヨハネ福音書にくわしく記録されています。お読みした第二の箇所はルカ福音書です。弟子たちは最初はイエスの幽霊が現れたのだと飛び上がりました。「うらめしや。よくもわたしを捨てて逃げたな～」と言うかと思ったら、主イエスは手足をまくって見せて、「ほれ、手もあれば、足もあるよ」と示しました。そこには、十字架にはりつけにされた傷跡が見えます。それでも弟子たちがうれしすぎて信じられないので、イエスはそこにあった焼き魚まで神妙な顔をして食べて見せて、ご自分が復活のからだをもって現れたことを証明なさいました。
マルコとルカの復活の記事から私たちが知ることができるのは、主イエスの復活というのは、肉体は死んだけれど霊だけがよみがえったというふうなことではないし、まして、弟子たちの心にイエスは生きていますというふうな文学的・抒情的な話ではなく、客観的な事実なのだということです。死んだ者が生き返るなんて、なんて馬鹿げたことを、と思うでしょう。実にそのとおりであって、主イエスの弟子たち自身も、最初、墓を訪ねた女たちの証言をバカバカしくて信じることができませんでした。また、復活したイエスが弟子たちの目の前に出現しても、なお不思議で信じることができなかったのです。ですが、現に、目の前に三日前にたしかに十字架で死んでしまったイエスが生きていて、腕まくり裾まくりまでして、自分が生きていることを証明してお魚まで食べているのを見て、ようやく信じることができたのです。
仮死状態の人が蘇生したというのはときどき聞きますが、ほんとうに死んだ者がよみがえるということは、実際、普通はありえないことです。
２．復活の意義
では、そのあり得ない出来事がなぜ起きたのか。これは、神が起こされた奇跡以外の何物でもありません。死者をよみがえらせることが出来るのは、無から生命を創造した神以外にはないからです。イエス・キリストの復活の奇跡の意義とは何でしょうか。聖書では奇跡をしるしといいます。サインです。サインはその意味を読み取らねばなりません。神さまは奇跡をもって、特別大事なメッセージを私たちに悟れとおっしゃるのですから、私たちはしるしの意味を悟らなければなりません。
（１）死とは罪に対する呪いである
キリストの復活の意義を理解するためには、まず、死とはなんであるかについて知らなければなりません。聖書は死について何を教えるでしょうか。
聖書は、死とは自然なことではなく、不自然なこと、非本来的なことであると教えています。ローマ皇帝でもあったマルクス・アウレリウスという哲学者は、＜死とは人間が、寝たり起きたりご飯を食べたり呼吸をするのと同じように自然なことである。誰もが経験する当たり前の事、自然なことであって、恐れるに足りないことなのだ。＞というふうに力説しました。 ところで、「人が寝ることは自然なことである」とか「人が呼吸するのは自然なことである」とか「人が食事をするのは自然なことである」などと一生懸命に主張する人がいるでしょうか？いませんね。なぜでしょうか？寝ること、呼吸すること、食べることなどはほんとうに自然なこと、当たり前のことであるからです。自然な当たり前ことについては、別に力説する必要はありません。
「死は自然なことである」と哲学者が力説し、私たちを説得しようとするのは、死が不自然なことであるとを誰もが感じているからにほかなりません。不自然なことというのは、本来あるべきでないことです。人は、「ご飯ですよ」「もう寝る時間だよ」と声をかけられてもショックを受けませんが、医者から「あなたは末期がんです」などと宣告を受けるとショックを受けます。
死とは不自然なもの、本来あるべきでないものとは、もっと具体的にはどういうことなのでしょうか。死とは、人間の罪に対する神の怒り、神からの呪いとして入ってきたものであると聖書は教えています。ローマ書に、
「罪からくる報酬は死です」（3：23）
また、
「ちょうどひとりの人の罪が世界にはいり、罪によって死がはいり、こうして死が全人類に広がったのと同様に、それというのも全人類が罪を犯したからです。」（ローマ5：12）とあるとおりです。
そして、聖書はこの肉体の死後には、聖なる審判者の前でさばきを受けなければならないと断言しています。
「人には一度死ぬことと、死後にさばきを受けることが定まっている」（へブル）のです。そして、そこで有罪であると判決がくだれば永遠の死に陥ることとなります。
- 復活とは死に対する勝利である
ところが、イエス・キリストは確かに死んだにもかからわず、三日目によみがえられました。この神が引き起こされた奇跡には、少なくとも三つの意義があります。
①第一に、イエス・キリストの復活は、イエスが人となってこられた神の御子であるということの証です。イエスさまと3年間寝食をともにすごした弟子たちは、イエス様のことばと行動から不思議なことを経験しました。いくつか思い出してみましょう。
弟子ペテロはその三年間を思い起こして、「キリストは罪を犯したことがなく、その口に偽りを見いだされませんでした」と証言しています。結婚をして寝食をともにするようになって3年間、「この人はほんとうに罪のない人なんだ」というふうに思える人はいないでしょう。もう三日目には「ああ、この人にも罪があるんだと気づくでしょう。でもイエス様には罪がなかった。
またイエス様の行動です。その行動が人間ではありえないことでした。ある日、ガリラヤの湖に小舟を出して弟子たちと一緒に出た時、突然、空が掻き曇ったと思ったら嵐になりました。舟は荒れ狂う湖の上で木の葉のようにもみくちゃになりました。そのとき、主イエスは弟子たちにたたき起こされて、やおら立ち上がると吹き荒れる嵐に向かって「黙れ。静まれ。」と命じました。すると、急になぎになってしまいました。弟子たちは鳥肌が立って言いました、「湖や風という自然現象にまで命令すると、いうことを聞くとは、いったいこの方はどういうお方なのだろう。」
そして、十字架の上での主イエスの態度です。イエスはねたむ人々によってとらえられて裁判にかけられ死刑判決を受けて、十字架上で処刑されてしまいました。十字架上のイエスはいのられました。「父よ。彼らをゆるしてください。彼らは自分で何をしているのかわからないのです。」と。自分を無実の罪で殺そうとする者たちのために、こんな愛を注いで祈ることができるとは、いったいこの方はどういうお方なのでしょう。
罪を犯したことがなく、自然法則を覆すような力をもち、敵をも心からの愛をもって赦すことができるお方。このお方に向かって弟子ペテロは「あなたは生ける神の御子キリストです」と告白したのでした。イエスの復活の出来事は、まさにイエスは罪のない神の御子であるということを鮮明にしているのです。
②第二に、キリストは、私どもの罪に対する、神の聖なる怒りを受け尽くされたのです。神は正義の審判者ですから、罪に対して怒り正当な罰をお与えになります。私たちは神の前には罪があるので、他人の身代わりになることはどできません。ただ自分の罪のゆえに地獄で刑罰を受けるほかありません。しかし、神の御子イエスキリストは、私たちの罪に対する神の聖なる怒りを身代わりとなって受けてくださったのです。
何かの理由で刑務所に入った人も、その刑期を完了したならば、すべての刑罰は終わったのだということで、出所してくるでしょう。「罪から来る報酬は死である」とは神の定めですが、キリストは罪の刑罰をすべて受けつくされたので、その証として復活されたのです。
第三に、キリストは「初穂としてよみがえられ」（1コリント15）たのです。麦畑に初穂が実ると、それに続いてあちらでもこちらでも穂が実り始めます。そのように、キリストを信じる者は、キリストにあって新しく生まれただけでなく、キリストのように新しいからだをいただいて、新しい天と新しい地、完成した神の国に復活します。そうして、新しい天と新しい地に、神とともに永遠の喜びのうちに生きることになります。
「神は彼らの涙をすっかりぬぐい取ってくださる。もはや死もなく、悲しみ、叫び、苦しみもない。なぜなら、以前のものはもはや過ぎ去ったからである。」（黙示録21：4）
結び 復活を受け取るには
紀元33年4月3日すでにキリストは、人として地上に来られ、十字架にかかって私たちの罪を身代わりに背負って十字架で刑罰を受けてくださいました。そして、4月5日によみがえられたのです。
キリストは今は父のもとで生きていて、私たちの祈りを聞き、聖書と聖霊をもって私たちに人生の導きを与えてくださいます。私たちのためにとりなしていてくださいます。キリストを信じる者の心には聖霊が与えられて、あたかも身近にキリストがいてくださるようにして、この世を生きることができます。キリスト信仰とは死んでしまった偉い人を偲ぶというふうなことではありません。今、生きて働かれるお方とともに生きることです。
私たちがこのキリストにある、すばらしい救いをいただくには、ただ、いったい何をすればよいと聖書は教えているのでしょうか。ただ、「神に対する悔い改めと、主イエスに対する信仰」です。神に背を向けた人生から方向転換をし、主イエスを神の御子救い主として受け入れることです。あなたも、死と死後の恐ろしいさばきが待つ人生でなく、死に対する勝利、復活の希望をもって、神の栄光をあらわすための人生を生きることができます。
「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたの家族も救われます。」
詩篇１０篇 悪者が栄えて
詩篇１０編
悪者が栄えて
１ 悪者のふるまい
人に対し
10:1 【主】よ。なぜ、あなたは遠く離れてお立ちなのですか。
苦しみのときに、なぜ、身を隠されるのですか。
詩人はいきなり、主に対して叫びます。彼は悪者がやりたい放題にふるまっている現状を前に、神に叫ぶのです。正義の神はなぜこういうとき、遠くにおられるのですか？身を隠されるのですか？と。正しい者が悪者に追い詰められ、悪者はやりたい放題にやっているのを見て、彼は神はなぜ遠くで傍観していらっしゃるのですか？と問うのです。
10:2 悪者は高ぶって、悩む人に追い迫ります。
彼らが、おのれの設けたたくらみに みずから捕らえられますように。
この世にあっては、しばしば悪者が栄え、義人が苦難にあうのはなぜか？という問いは、古来、正義にして全能の神を信じる者たちの頭を悩ませてきました。ヨブ記、詩篇73篇などはその代表的なものです。
神に対し
詩人の悪者の描写が続きます。悪者たちは正しい人間に対してひどいことをするばかりか、彼らはあろうことか神を呪い、また、あなどるのです。そして、「神などいるものか」と思っているのです。実に高慢です。
10:3 悪者はおのれの心の欲望を誇り、貪欲な者は、【主】をのろい、また、侮る。
10:4 悪者は高慢を顔に表して、神を尋ね求めない。
その思いは「神はいない」の一言に尽きる。
日々、いな時々刻々、太陽も大地も食物も空気も供給していただきながら、「神はいない」というのです。愚かしいほどに高慢です。
悪者の生態
ところが、そんな悪者がいつも栄えているように見えます。その有様が5－11節です。
10:5 彼の道はいつも栄え、あなたのさばきは高くて、彼の目に、入らない。
敵という敵を、彼は吹き飛ばす。
10:6 彼は心の中で言う。
「私はゆるぐことがなく、代々にわたって、わざわいに会わない。」
また悪者のことばの毒について述べます。
10:7 彼の口は、のろいと欺きとしいたげに満ち、彼の舌の裏には害毒と悪意がある。
そして悪者は悩む人、悪意をもって不幸な人を罠に陥れてさらに不幸にするのです。
10:8 彼は村はずれの待ち伏せ場にすわり、隠れた所で、罪のない人を殺す。
彼の目は不幸な人をねらっている。
10:9 彼は茂みの中の獅子のように 隠れ場で待ち伏せている。
彼は悩む人を捕らえようと待ち伏せる。
悩む人を、その網にかけて捕らえてしまう。
10:10 不幸な人は、強い者によって砕かれ、うずくまり、倒れる。
そうして、悪者は神は見ていないとつぶやくのです。
10:11 彼は心の中で言う。
「神は忘れている。顔を隠している。彼は決して見はしないのだ。」
そのことばをもって人を罠に陥れて不幸にし、そんな悪事をなしながら、「神はいない。いや、もしかしたら、いるかもしれないが、俺の悪事は見逃してくれるだろう。」・・・これが悪者の生態です。
２．神への叫びと応答
こうした現状を見るに見かねて、詩人は神に向かって声を上げます。立ち上がってください。貧しい者たちのために。
10:12 【主】よ。立ち上がってください。 神よ。御手を上げてください。
どうか、貧しい者を、忘れないでください。
悪者があれほどやりたい放題に悪事を行ない、貧しい者を苦しめているのですよ。彼らは、神よあなたを侮っているのです。神はいない。もしかして神が存在したとしても、俺のことは追いかけてはこないさ、神は死んだ神だからね、という風に考える。
10:13 なぜ、悪者は、神を侮るのでしょうか。
彼は心の中で、あなたは追い求めない と言っています。
しかし、まことの神はさばき主としてすべてをご覧になっているのです。正義の審判を神よ行ってくださいと詩人は言います。貧しい者、みなしご、悩むものを助けて悪者をくじいてくださいと。
10:14 あなたは、見ておられました。害毒と苦痛を。
彼らを御手の中に収めるために じっと見つめておられました。
不幸な人は、あなたに身をゆだねます。 あなたはみなしごを助ける方でした。
10:15 悪者と、よこしまな者の腕を折り、その悪を捜し求めて
一つも残らぬようにしてください。
３ 審判への希望
詩人は、悪者が栄え、正しい者、悩む者が苦しめられている現状を見て、いてもたってもいられず、神に向かって叫びました。正義の神よ立ち上がってください、と。そうして祈り叫ぶ中で、神がこの歴史全体の審判者であられることに思い至り、最後の審判においては、地のすべての権力者たちの国々は滅び失せるのだと確認するのです。
10:16 【主】は世々限りなく王である。国々は、主の地から滅びうせた。
10:17 【主】よ。あなたは貧しい者の願いを 聞いてくださいました。
あなたは彼らの心を強くしてくださいます。
耳を傾けて、
10:18 みなしごと、しいたげられた者をかばってくださいます。
地から生まれた人間が もはや、脅かすことができないように。
詩人は最後の審判に究極の望みをかけるのです。今の世には不合理、不条理に見えることがしばしばあるでしょう。しかし、最後にはキリストが再び来られて、公正この上ない審判をなさって、帳尻を合わせてくださるのだという信仰です。終末に対する希望です。
そのとき、「神はいない」「神がいても、見てはいない、見逃してくれる」などと勝手なことを言っていた悪者は、神から厳しい裁きをうけることになります。神を畏れ、それゆえにあえて貧しくなり困難な道を歩むものには、神は天来の報いを与えてくださいます。
ですから、私たちは、目先の損得に左右されず、地にあって揺るぐことなく善をおこないたいものです。
